-1-   -2-   -3-   -4-   -5-   -6-   -7-   -8-   -9-   -10-   -11-   -12-   -13-   -14-   -15-   -16-   -17-   -18-

18-1

Arjuna sade: O du med starka armar, jag önskar förstå syftet med avsägelse och avsägelsens ordning, o sinnenas herre, o du som dödade demonen Keshi.

Förklaring: I denna vers vänder sig Arjuna till Krishna med en önskan att förstå syftet med avsägelse och ordningen för avsägelse (en livsordning där en person avstår från världsliga önskningar) och essensen och skillnaderna mellan avsägelse (en handlingsprincip som innebär att man avstår från frukterna). Han vill veta hur dessa två begrepp skiljer sig och hur de hjälper på den andliga vägen.

18-2

Den Högste Herren sade: De visa förstår att avsägelse av handlingar som bygger på materiella begär är avsägelsens livsordning. Och de vises avstående från alla handlingars frukter till Gud kallar de för avstående från frukterna.

Förklaring: I denna vers förklarar Krishna att de visa förstår att avstående från handlingar som bygger på materiella begär är avsägelsens livsordning, medan de vises avstående från alla handlingars frukter till Gud kallas för avstående från frukterna.

18-3

Några visa förklarar att alla handlingar som har brister måste avstås ifrån, medan andra anser att man aldrig ska avstå från offer, välgörenhet och askes.

Förklaring: I denna vers avslöjar Krishna två olika åsikter om handling och att avstå från den. Vissa visa anser att alla handlingar som har brister måste avstås ifrån, eftersom de binder själen till den materiella världen. Å andra sidan anser andra visa att offer, välgörenhet och askes bör bevaras, eftersom de är väsentliga i andlig praxis och hjälper till att rena medvetandet.

18-4

O den bäste av Bharatas, lyssna till Min dom om avsägelse. O tiger bland människor, avsägelsen beskrivs i de heliga skrifterna som tre slag.

Förklaring: I denna vers uppmanar Krishna Arjuna att lyssna till Hans åsikt om avsägelse och förklarar att den i de heliga skrifterna beskrivs som tre slag, i enlighet med de tre egenskaperna hos den materiella naturen. Han förbereder sig för att i detalj förklara dessa tre typer av avsägelse, som är relaterade till godhet, passion och okunnighet.

18-5

Offer, välgörenhet och askes får aldrig avstås ifrån; de måste utföras. Sannerligen, offer, välgörenhet och askes renar även stora själar.

Förklaring: I denna vers betonar Krishna att offer, välgörenhet och askes aldrig får avstås ifrån, eftersom de är väsentliga andliga metoder som renar även stora själar. Dessa handlingar hjälper till att befria sig från egoism, anknytning och materiella önskningar och främjar därmed andlig tillväxt.

18-6

Alla dessa handlingar bör utföras utan anknytning och utan önskan om frukter. De bör utföras som en plikt, o Partha. Det är Min slutgiltiga åsikt.

Förklaring: I denna vers förklarar Krishna att offer, välgörenhet och askes bör utföras utan anknytning och utan önskan om frukter. De bör utföras som en plikt, med medvetenhet om att dessa handlingar är nödvändiga för andlig utveckling och inte för personlig vinning. Ett sådant tillvägagångssätt är Krishnas slutgiltiga och oföränderliga åsikt.

18-7

Föreskrivna plikter får aldrig försummas. Om någon försummar sina föreskrivna plikter på grund av missförstånd, är en sådan avsägelse i okunnighetens egenskap.

Förklaring: I denna vers varnar Krishna för att föreskrivna plikter, som härrör från en persons natur och ställning i samhället, aldrig bör försummas. Om någon försummar sina plikter på grund av missförstånd, utan att förstå deras sanna betydelse, motsvarar en sådan avsägelse okunnighetens egenskap och leder inte till andlig tillväxt.

18-8

Den som avstår från sin föreskrivna plikt för att han anser den vara betungande, eller av rädsla, handlar i passionens egenskap. Genom att agera på detta sätt får han aldrig resultatet av avsägelse.

Förklaring: I denna vers förklarar Krishna att avstående från plikt, baserat på rädsla för svårigheter eller obehag, motsvarar passionens egenskap. En sådan handling är inte ett tecken på sann andlig avsägelse och ger inte det förväntade resultatet – befrielse. Istället binder det människan ännu mer till den materiella världen.

18-9

O Arjuna, när en person utför sin föreskrivna plikt bara för att den ska utföras och avstår från all kontakt med materien och från frukterna, då är hans avstående i godhetens kvalitet.

Förklaring: I den här versen beskriver Krishna ett sant avstående som är i enlighet med godhetens kvalitet. En person utför sin föreskrivna plikt utan någon anknytning, helt enkelt för att det måste göras, och avstår från all kontakt med frukterna. Ett sådant avstående är osjälviskt och baserat på ett rent andligt medvetande.

18-10

Den vise avstående, som är etablerad i godhet och inte avskyr ogynnsamt arbete, och inte heller är fäst vid gynnsamt arbete, tvivlar inte på handling.

Förklaring: I den här versen beskriver Krishna egenskaperna hos en person som har uppnått ett sant avstående i godhetens kvalitet. En sådan person är vis, avskyr inte ogynnsamt arbete och är inte fäst vid gynnsamt arbete. Han är fri från tvivel om hur man ska agera rätt, eftersom hans handlingar är baserade på ett rent andligt medvetande och en känsla av plikt.

18-11

Det är sannerligen omöjligt för en inkarnerad varelse att helt avstå från alla handlingar. Men den som avstår från handlingens frukter har verkligen avstått.

Förklaring: I den här versen förklarar Krishna att det är omöjligt för en inkarnerad varelse, så länge den är i den fysiska kroppen, att helt avstå från alla handlingar. Det är dock möjligt att avstå från handlingens frukter, det vill säga från anknytningen till resultaten. Den som kan göra det anses vara verkligt avstående, eftersom hans motivation inte är inriktad på personlig vinning, utan snarare på andlig plikt.

18-12

För den som inte har avstått finns det tre typer av frukter efter döden – önskvärda, oönskvärda och blandade. Men de som har avstått behöver inte njuta av eller lida av sådana resultat.

Förklaring: I den här versen förklarar Krishna skillnaden mellan de som inte har avstått från handlingens frukter och de som verkligen har avstått. En person som inte har avstått upplever tre typer av frukter efter döden – önskvärda, oönskvärda och blandade, beroende på sina tidigare handlingar. Å andra sidan är de som har avstått fria från dessa konsekvenser och upplever inte längre vare sig nöjen eller lidanden som är relaterade till resultaten av materiella handlingar.

18-13

O, du starkarmade Arjuna, enligt Vedanta finns det fem orsaker som krävs för att utföra varje handling. Lär dig nu dessa av mig.

Förklaring: I den här versen börjar Krishna förklara de fem orsakerna som krävs för att utföra varje handling, enligt Vedantas filosofi. Han uppmanar Arjuna att lyssna noga för att förstå dessa orsaker, vilket kommer att hjälpa till att bättre förstå principerna för handling och avstående.

18-14

Handlingsplatsen (kroppen), utföraren, de olika sinnena, de olika strävandena och slutligen den Högsta Själen – dessa är de fem orsakerna till handling.

Förklaring: I den här versen listar Krishna de fem orsakerna som är nödvändiga för att utföra varje handling: kroppen som handlingsplats, utföraren (själen), de olika sinnena, de olika strävandena och ansträngningarna, och slutligen – den Högsta Själen, som övervakar allt och ger tillåtelse. Dessa fem faktorer tillsammans bestämmer resultatet av varje handling.

18-15

Alla handlingar som en person utför med kropp, sinne eller tal, vare sig de är rättfärdiga eller orättfärdiga, orsakas av dessa fem orsaker.

Förklaring: I den här versen förklarar Krishna att alla handlingar som en person utför med kropp, sinne eller tal är beroende av de fem orsakerna som nämnts tidigare. Oavsett om dessa handlingar är rättfärdiga eller orättfärdiga, bestäms de alla av samspelet mellan dessa fem faktorer.

18-16

Därför är den som anser sig vara den enda utföraren, utan att ta hänsyn till dessa fem orsaker, inte förståndig och ser inte saker och ting som de verkligen är.

Förklaring: I den här versen påpekar Krishna att den som anser sig vara den enda utföraren och inte tar hänsyn till de fem orsakerna till handling inte är förståndig och inte ser saker och ting som de verkligen är. En sådan person är inbilsk och förstår inte handlingens sanna natur, eftersom han inte inser att det finns många faktorer involverade i varje handling, inte bara hans egen vilja.

18-17

Den som inte agerar på grund av inbilskhet, vars förstånd inte är bundet, dödar inte, även om han dödar i den här världen. Han är inte bunden av konsekvenserna av sina handlingar.

Förklaring: I den här versen förklarar Krishna att en person som agerar utan inbilskhet och vars förstånd inte är fäst vid handlingens frukter, förblir fri från handlingens konsekvenser även om han måste döda någon, till exempel genom att utföra sin plikt på slagfältet. En sådan person agerar utan egoism och inser att han inte är den sanna utföraren av handlingen, utan bara ett instrument i Guds händer.

18-18

Kunskap, kunskapens objekt och den som vet är de tre drivkrafterna bakom handling. Sinnena, arbetet och utföraren är de tre delarna av handling.

Förklaring: I den här versen förklarar Krishna de tre drivkrafterna för handling – kunskap, kunskapens objekt och den som vet, samt de tre delarna av handling – sinnena, själva arbetet och utföraren. Dessa sex element är nära relaterade och bestämmer karaktären och resultatet av varje handling. Kunskap inspirerar till handling, kunskapens objekt är det som handlingen är riktad mot, och den som vet är den som utför handlingen. Sinnena är å andra sidan verktygen, arbetet är själva handlingen och utföraren är den som utför den.

18-19

Enligt de tre egenskaperna hos den materiella naturen finns det också tre typer av kunskap, handling och utförare. Lyssna nu på min berättelse om dem.

Förklaring: I den här versen förklarar Krishna att det i enlighet med de tre egenskaperna hos den materiella naturen (godhet, passion och okunnighet) också finns tre typer av kunskap, handling och utförare. Han uppmanar Arjuna att lyssna på en närmare förklaring av hur dessa egenskaper påverkar kunskap, handling och själva utföraren.

18-20

Den kunskap som låter en se en odelbar andlig natur i alla varelser, även om den är uppdelad i otaliga delar, är kunskap i godhetens egenskap.

Förklaring: I den här versen beskriver Krishna kunskap som motsvarar godhetens egenskap. Denna kunskap låter en se en odelbar andlig natur i alla levande varelser, trots deras yttre mångfald och skillnader i form. En person med denna kunskap är medveten om alla varelsers andliga enhet och koppling till det gudomliga.

18-21

Den kunskap som gör att en ser olika levande varelser som bor i olika kroppar är kunskap i passionens egenskap.

Förklaring: I den här versen beskriver Krishna kunskap som motsvarar passionens egenskap. Denna kunskap gör att man kan se skillnader mellan levande varelser och betonar att en annan själ bor i varje kropp. Denna kunskap är begränsad, eftersom den inte låter en se den andliga enheten hos alla varelser utan fokuserar på yttre skillnader.

18-22

Och den kunskap som får en att fästa sig vid ett enda litet arbete som det enda viktiga, utan att förstå sanningen, är kunskap i okunnighetens egenskap.

Förklaring: I den här versen beskriver Krishna kunskap som motsvarar okunnighetens eller mörkrets egenskap. Denna kunskap är mycket begränsad och minskar människans synfält genom att få henne att fästa sig vid ett enda litet arbete som det enda viktiga, utan att förstå sanningen och se helheten. Denna kunskap är baserad på okunnighet och andligt mörker.

18-23

Om en handling, som är en plikt, utförs utan anknytning, utan kärlek eller hat, utan önskan om att skörda frukter, då är den i godhetens egenskap.

Förklaring: I den här versen beskriver Krishna en handling som motsvarar godhetens egenskap. En sådan handling utförs av plikt, utan anknytning, utan starka känslor som kärlek eller hat mot någon, och utan önskan om att skörda frukter eller personlig vinning. Den är osjälvisk och baserad på en andlig pliktkänsla.

18-24

Men en handling som utförs med stora ansträngningar för att tillfredsställa sina egna önskningar och som kommer från ett falskt ego, kallas en handling i passionens egenskap.

Förklaring: I den här versen beskriver Krishna en handling som motsvarar passionens egenskap. En sådan handling utförs med stora ansträngningar och möda för att tillfredsställa sina egna önskningar och ambitioner. Den är baserad på ett falskt ego eller en inbillad självidentifikation som får en person att betrakta sig själv som en kropp och agera utifrån materiella önskningar.

18-25

Och en handling som utförs i mörker och okunnighet, utan att ta hänsyn till vare sig heliga skrifters anvisningar eller framtida konsekvenser, eller våld eller skada som tillfogas andra, anses vara en handling i okunnighetens egenskap.

Förklaring: I den här versen beskriver Krishna en handling som motsvarar okunnighetens eller mörkrets egenskap. En sådan handling utförs i okunnighet och mörker, utan att ta hänsyn till vare sig heliga skrifters anvisningar eller framtida konsekvenser för sig själv och andra. Den är destruktiv och förknippad med våld och skada som tillfogas andra, eftersom den bygger på fullständig andlig omedvetenhet.

18-26

En person som utför sin plikt utan att fästa sig vid materiella egenskaper, utan falskt ego, med stor beslutsamhet och entusiasm, och som förblir likgiltig inför både framgång och misslyckande, agerar i godhetens egenskap.

Förklaring: I den här versen beskriver Krishna en person som verkar i godhetens egenskap. En sådan person utför sin plikt utan att fästa sig vid resultatet, utan egoism, med stor beslutsamhet och entusiasm, och bevarar lugn och balans i både framgång och misslyckande. Hans handling är baserad på ett rent andligt medvetande och uppfyllandet av en plikt.

18-27

En utförare som är fäst vid handlingen och dess frukter, som vill njuta av dessa frukter, som är girig, alltid avundsjuk, oren och som påverkas av glädje och sorg, agerar i passionens egenskap.

Förklaring: I den här versen beskriver Krishna en person som verkar i passionens egenskap. En sådan utförare är fäst vid handlingen och dess frukter, vill njuta av dessa frukter, är girig, avundsjuk, oren och utsatt för starka känslor – glädje och sorg. Hans handling är baserad på själviska önskningar och strävan efter materiell vinning.

18-28

Och en utförare som alltid handlar i strid med heliga skrifters anvisningar, som är materialistisk, envis, bedräglig och kan förolämpa andra, som är lat, alltid dyster och skjuter upp allt, agerar i mörkrets egenskap.

Förklaring: I den här versen beskriver Krishna en person som verkar i okunnighetens eller mörkrets egenskap. En sådan utförare handlar alltid i strid med heliga skrifters anvisningar, är materialistisk, envis, bedräglig och kan förolämpa andra. Han är lat, alltid dyster, pessimistisk och skjuter upp allt till senare. Hans handling är baserad på okunnighet och andligt mörker.

18-29

O, du erövrare av rikedom, lyssna nu, när jag i detalj beskriver tre slags förstånd och beslutsamhet, enligt de tre naturens materiella kvaliteter.

Förklaring: I denna vers uppmanar Krishna Arjuna att lyssna på en närmare förklaring av hur förståndet och beslutsamheten manifesteras på tre olika sätt, i enlighet med naturens tre materiella kvaliteter – godhet, passion och okunnighet. Denna förståelse hjälper till att bättre förstå mångfalden i människans handlingar och motivation.

18-30

O, Partha, det förstånd som gör det möjligt att förstå vad som bör göras och vad som inte bör göras, vad man bör frukta och vad man inte bör frukta, vad som binder och vad som befriar, det är i godhetens kvalitet.

Förklaring: I denna vers beskriver Krishna ett förstånd som motsvarar godhetens kvalitet. Ett sådant förstånd hjälper en människa att tydligt urskilja vad som bör göras och vad som inte bör göras, vad som bör fruktas och vad som inte bör fruktas, vad som binder och vad som befriar. Ett förstånd som befinner sig i godhetens kvalitet är rent, harmoniskt och inriktat på andlig förståelse.

18-31

O, Partha, det förstånd som inte kan skilja mellan plikt och icke-plikt, mellan vad som bör göras och vad som inte bör göras, är i passionens kvalitet.

Förklaring: I denna vers beskriver Krishna ett förstånd som motsvarar passionens kvalitet. Ett sådant förstånd kan inte tydligt skilja mellan plikt och icke-plikt, och tillåter inte en människa att exakt förstå vad som bör göras och vad som inte bör göras. Ett förstånd som påverkas av passion är instabilt, motsägelsefullt och inriktat på att tillfredsställa materiella begär.

18-32

Det förstånd som under inflytande av mörker och illusion anser falskhet som sanning och sanning som falskhet, och som alltid strävar åt fel håll, o, Partha, är i okunnighetens kvalitet.

Förklaring: I denna vers beskriver Krishna ett förstånd som motsvarar okunnighetens eller mörkrets kvalitet. Ett sådant förstånd är helt fördunklat och vilseledande, och anser falskhet som sanning och vice versa. Det strävar alltid åt fel håll eftersom det inte kan skilja mellan verklighet och illusion och befinner sig i ett tillstånd av andlig okunnighet.

18-33

O, Partha, den orubbliga beslutsamhet som upprätthålls genom ständig praktik av den gudomliga kraften, som därigenom kontrollerar sinnets, livets och sinnens verksamhet, den är i godhetens kvalitet.

Förklaring: I denna vers beskriver Krishna en beslutsamhet som motsvarar godhetens kvalitet. En sådan beslutsamhet är orubblig och upprätthålls genom ständig praktik av den gudomliga kraften, vilket hjälper till att kontrollera sinnets, livskraftens och sinnens verksamhet. Denna beslutsamhet är inriktad på ett andligt mål och hjälper till att bevara inre frid och balans.

18-34

Men den beslutsamhet med vilken en människa strävar efter handlingarnas frukter, o, Arjuna, för att erhålla njutning, den är i passionens kvalitet.

Förklaring: I denna vers beskriver Krishna en beslutsamhet som motsvarar passionens kvalitet. En sådan beslutsamhet är inriktad på att erhålla handlingarnas frukter, och en människa med en sådan beslutsamhet agerar för att uppnå materiella resultat och få personlig nytta. Denna beslutsamhet är förbunden med begär och anknytning, den är inte sant andlig.

18-35

Och den beslutsamhet som inte låter en stiga över dagdrömmeri, rädsla, sorg, dysterhet och illusioner – en sådan dåraktig beslutsamhet, o, Partha, är i mörkrets kvalitet.

Förklaring: I denna vers beskriver Krishna en beslutsamhet som motsvarar okunnighetens eller mörkrets kvalitet. En sådan beslutsamhet är förbunden med dagdrömmeri, rädsla, sorg, dysterhet och illusioner. Den tillåter inte människan att stiga över begränsande föreställningar och negativa känslor, och är dåraktig eftersom den baseras på okunnighet och andlig tröghet.

18-36

O, den bäste av Bharatas, lyssna nu av mig om de tre formerna av lycka som den begränsade själen åtnjuter och som tillåter den att befrias från allt lidande.

Förklaring: I denna vers uppmanar Krishna Arjuna att lyssna till hans förklaring av de tre typerna av lycka som själen kan uppleva medan den befinner sig i den materiella världen. Denna lycka beror på vilka kvaliteter som påverkar själen, och den kan leda till att lidandet upphör och befrielse.

18-37

Den lycka som i början är som gift, men i slutändan som en odödlighetsdryck, och som väcker människan till självförverkligande, är i godhetens kvalitet.

Förklaring: I denna vers beskriver Krishna lycka som motsvarar godhetens kvalitet. En sådan lycka kan i början verka obehaglig, som gift, eftersom den kräver att man ger upp sina vanliga begär och anknytningar. Men i slutändan ger den sann tillfredsställelse och befrielse, som en odödlighetsdryck, och hjälper en människa att väcka sin sanna, andliga natur och leder till självförverkligande.

18-38

Den lycka som härrör från sinnens kontakt med deras objekt och som i början verkar som en dryck, men i slutändan blir ett gift, motsvarar passionens kvalitet.

Förklaring: I denna vers beskriver Krishna lycka som motsvarar passionens kvalitet, vilken uppstår ur sinnens kontakt med deras objekt, d.v.s. sensuella njutningar, och i början verkar den mycket angenäm, som nektar, men i slutändan blir den ett gift eftersom den skapar anknytning, lidande och beroende av yttre omständigheter, och denna lycka är kortvarig och illusorisk.

18-39

Och den lycka som är blind för självförverkligande, som är bedräglig från början till slut och som uppstår ur sömn, lättja och svek, hör till okunnighetens egenskap.

Förklaring: I denna vers beskriver Krishna den lycka som hör till okunnighetens eller mörkrets egenskap, som är blind för självförverkligande och andliga värden, som är bedräglig från början till slut och uppstår ur sömn, lättja och svek, och denna lycka är illusorisk och leder till andlig nedbrytning, eftersom den bygger på okunnighet och tröghet.

18-40

Det finns ingen varelse, varken på jorden eller i himlen bland gudarna, som är fri från dessa tre naturegenskaper (karaktärsegenskaper).

Förklaring: I denna vers förklarar Krishna att de tre naturegenskaperna eller karaktärsegenskaperna - godhet, passion och okunnighet - är närvarande i alla varelser och ingen är fri från deras inflytande, varken människor eller gudar. Dessa egenskaper utgör grunden för den materiella existensen, och alla levande varelser, oavsett deras status, påverkas av dem, och att människan endast kan uppnå befrielse från den materiella världens bojor genom att övervinna dessa egenskaper. • Ingen varelse är fri från karaktärsegenskaper: Denna vers indikerar att alla varelser - både på jorden och i himlen, inklusive gudomliga varelser - är underkastade inflytandet av dessa tre gunas. Dessa karaktärsegenskaper utgör grunden för den materiella existensen, och alla levande varelser, oavsett deras status, påverkas av dem. • Tre naturegenskaper eller karaktärsegenskaper: Godhet, passion och okunnighet bestämmer varje varelses beteende, tankar och handlingar. Dessa egenskaper påverkar hur en person uppfattar världen, hur han agerar och hur han utvecklas andligt. Även gudar, som är högre än människor, är inte helt fria från inflytandet av dessa egenskaper. • Alla varelsers begränsning i den materiella världen: Krishna förklarar att så länge en varelse befinner sig i den materiella världen, är den underkastad inflytandet av dessa egenskaper. Endast genom att övervinna dessa egenskaper kan en människa uppnå befrielse från den materiella världens bojor.

18-41

Brahmanerna, kshatriyas, vaishyas och shudras skiljer sig åt genom de egenskaper som finns i deras natur och som har uppstått ur de tre egenskaperna hos den materiella naturen.

Förklaring: I denna vers förklarar Krishna att samhällets indelning i fyra grupper eller positioner - brahminer (präster och lärare), kshatriyas (härskare och krigare), vaishyas (köpmän och jordbrukare) och shudras (arbetare och tjänare) - inte är konstgjord, utan bygger på varje grupps egenskaper som härrör från de tre egenskaperna hos den materiella naturen. Varje grupp har sina naturliga böjelser och skyldigheter, som motsvarar dess inre väsen.

18-42

Sinnesro, självbehärskning, askes, renhet, tålamod, ärlighet, kunskap, vishet och religiositet – det är de naturegenskaper som hör till brahminernas arbete.

Förklaring: I denna vers räknar Krishna upp de egenskaper som hör till brahminerna – samhällets andliga och intellektuella grupp. Brahminernas plikt är att studera de heliga skrifterna, utföra religiösa ritualer, ge andlig vägledning och leva i enlighet med höga moraliska principer.

18-43

Hjältemod, styrka, beslutsamhet, skicklighet, tapperhet i strid, generositet och förmåga att härska är kshatriyans naturliga egenskaper och plikter.

Förklaring: I denna vers beskriver Krishna egenskaperna och plikterna hos kshatriyas (härskare och krigare), som härrör från deras natur. Dessa plikter är baserade på det mod, den styrka och de ledaregenskaper som krävs för att skydda samhället och upprätthålla rättvisa. • Hjältemod och styrka: Kshatriyas måste vara hjältemodiga och modiga för att skydda samhället och kämpa för rättvisa. De måste vara utrustade med fysisk och andlig styrka som gör att de kan uthärda svårigheter. • Beslutsamhet och skicklighet: Kshatriyas måste vara beslutsamma och skickliga för att fatta snabba och kloka beslut både i strid och i samhällsstyrning. Denna egenskap är avgörande för att framgångsrikt kunna leda och skydda samhället. • Mod i strid: Kshatriyas får aldrig fly från strid, de måste vara beredda att möta fienden och försvara rättvisan även på bekostnad av sina liv. Mod och beslutsamhet är väsentliga i deras karaktär. • Generositet och förmåga att styra: Kshatriyas måste vara generösa, de måste dela med sig av sina resurser till andra och ta hand om samhällets välfärd. De måste också ha ledaregenskaper, eftersom de leder och skyddar samhället med rättvisa och visdom.

18-44

Jordbruk, skydd av kor och handel är naturligt arbete för vaishyas, och det är naturligt för shudras att utföra fysiskt arbete och tjäna andra.

Förklaring: I denna vers anger Krishna vaishyas och shudras plikter. Vaishyas ägnar sig åt jordbruk, skydd av kor och handel och tar hand om samhällets ekonomiska välfärd. Shudras utför fysiskt arbete och tjänar andra och ger praktiskt stöd och hjälp. Dessa plikter motsvarar varje grupps naturliga böjelser och förmågor.

18-45

När en människa ägnar sig åt sina plikter, når han fulländning. Lyssna nu på mig hur man kan nå fulländning genom att utföra sina arbeten.

Förklaring: I denna vers förklarar Krishna att fulländning och andlig utveckling uppnås genom att utföra sina plikter med hängivenhet och beslutsamhet. En människa måste hänge sig åt sina plikter och arbeta i enlighet med sin natur för att nå fulländning, och att varje arbete, om det utförs med ansvar och hängivenhet, kan leda till andlig tillväxt. • Hängivenhet till sina plikter: Varje människa kan nå fulländning om han eller hon fullt ut ägnar sig åt sina arbeten och plikter. Detta innebär att varje arbete, om det utförs med ansvar och hängivenhet, kan leda till andlig tillväxt. • Nå fulländning: Den fulländning som Krishna nämner här betyder inte bara materiell framgång, utan också andlig tillväxt och inre utveckling. När en människa accepterar sin roll i livet och utför sina plikter med ett medvetet förhållningssätt, rör han sig närmare andlig fulländning. • Lyssna på hur man når dit: Krishna indikerar att det finns ett sätt att nå fulländning genom sitt arbete, och han ska nu förklara hur det är möjligt. Denna vers fungerar som en introduktion till de följande anvisningarna om hur vardagliga plikter kan bli en väg till andlig tillväxt.

18-46

Genom att tillbe Den från vilken alla varelser har kommit och som är allestädes närvarande, kan en människa, genom att fullgöra sin plikt, nå fulländning.

Förklaring: I denna vers antyder Krishna att en människa kan nå fulländning genom att utföra sin plikt och tillbe Gud, från vilken alla varelser har kommit och som är allestädes närvarande. Det innebär att genom att utföra sina plikter med medvetenheten om att Gud är närvarande i alla handlingar, kan en människa nå andlig fulländning.

18-47

Det är bättre att fullgöra sin egen plikt, även om det är ofullständigt, än att utföra någon annans plikt väl. Genom att utföra den plikt som motsvarar ens egen natur, kommer en människa aldrig att göra sig skyldig till synd.

Förklaring: I denna vers betonar Krishna att det är bättre att utföra sin egen plikt, även om det är ofullständigt, än att väl utföra någon annans plikt. Varje människa har sin egen individuella natur och motsvarande plikt, och genom att följa sin egen väg kommer man inte att begå synd, det vill säga inte agera i strid med sitt eget väsen och den gudomliga viljan.

18-48

Det finns brister i varje handling, precis som rök täcker elden. Därför, o Kuntis son, ska ingen överge det arbete som motsvarar hans medfödda natur, även om detta arbete har brister.

Förklaring: I denna vers förklarar Krishna att varje handling, även den bästa, har sina brister, precis som eld alltid åtföljs av rök. Därför ska ingen överge det arbete som motsvarar hans medfödda natur, även om detta arbete har brister, eftersom det är viktigt att fullgöra sin plikt i enlighet med sin natur, snarare än att söka en ideal, men ofullständig handling.

18-49

Den som kan behärska sig själv, har frigjort sig från tillgivenhet och ignorerar materiella tillgångar, kan, genom att ge upp allt, nå den högsta graden av fulländning – frihet från handlingens konsekvenser.

Förklaring: I denna vers beskriver Krishna vägen till den högsta graden av fulländning – frihet från handlingens konsekvenser, eller karma. Den som kan behärska sig själv har frigjort sig från fäste vid materiella nöjen och begär och kan, genom att avstå från allt, dvs. från egoistiskt agerande, nå detta tillstånd, och att ett sådant avstående inte är passivitet, utan en medveten handling utan tillgivenhet till resultatet.

18-50

O, Kuntīs son, lär dig av Mig hur du, genom att nå denna fulländning, kan nå den Högsta Sanningen, det gudomliga medvetandet, som är den högsta vägen till kunskap – jag ska berätta det för dig i korthet nu.

Förklaring: I denna vers uppmanar Krishna Arjuna att lära sig hur man, genom att nå den tidigare beskrivna graden av fulländning, kan nå den Högsta Sanningen, det gudomliga medvetandet. Han kommer i korthet att berätta om denna högsta kunskapsväg som leder till andlig befrielse och enhet med det gudomliga.

18-51

Genom att rena sitt sinne och beslutsamt behärska sinnet, avstå från sinnliga tillfredsställelser, frigöra sig från tillgivenhet och hat.

Förklaring: I denna vers börjar Krishna förklara vägen till att nå gudomligt medvetande. Det börjar med att rena sinnet från felaktiga föreställningar och fäste, med en beslutsam behärskning av sinnet, att avstå från sinnliga tillfredsställelser som binder själen till den materiella världen och att frigöra sig från tillgivenhet och hat, som är uttryck för ett dualistiskt, egoistiskt medvetande.

18-52

Att leva avskilt, äta lite, behärska kroppen, sinnet och talet, ständigt försjunken i kontemplation, att vara i ett tillstånd av icke-tillgivenhet.

Förklaring: I denna vers fortsätter Krishna att förklara vägen till att nå gudomligt medvetande. Det inkluderar att leva avskilt för att undvika onödiga distraktioner, att äta måttligt, att behärska kroppen, sinnet och talet, att ständigt försjunka i andlig kontemplation och att upprätthålla ett tillstånd av icke-tillgivenhet, vilket innebär frihet från materiella begär och fästen.

18-53

Och genom att frigöra sig från falskt ego, falsk makt, falsk stolthet, begär, ilska, antagandet av falska saker, från känslan av ägande, från svek, genom att bli lugn – en sådan person har utan tvekan stigit upp till nivån av självförverkligande.

Förklaring: I denna vers avslutar Krishna med att förklara de egenskaper och tillstånd som är nödvändiga för att nå gudomligt medvetande. En person måste frigöra sig från falskt ego, falsk makt och stolthet, från begär, ilska och felaktigt antagande av materiella saker. Han måste frigöra sig från känslan av ägande och bli lugn. En sådan person har utan tvekan stigit upp till nivån av att inse sig själv som en evig, andlig själ.

18-54

Den som befinner sig i detta transcendentala tillstånd når omedelbart den Högsta Sanningen. Han sörjer aldrig och vill inte vinna något. Han är likgiltigt inställd till alla levande varelser. I detta tillstånd når han ren andlig tjänst för Mig.

Förklaring: I denna vers beskriver Krishna det tillstånd som en person som har stigit upp till den transcendentala nivån når. Han når omedelbart den Högsta Sanningen, dvs. gudomligt medvetande, sörjer aldrig och vill inte vinna något, eftersom han är helt tillfredsställd i sin andliga existens och är likgiltigt inställd till alla levande varelser, eftersom han ser den andliga gnistan i dem. I detta tillstånd når han ren andlig tjänst för Gud, vilket är det högsta målet i det andliga livet.

18-55

Jag som den Högsta Personen kan endast läras känna genom andlig tjänst. När en person, tack vare denna hängivenhet, fullt ut inser Mig, kan han gå in i det Gudomliga riket.

Förklaring: I denna vers betonar Krishna att Han som den Högsta Personen endast kan läras känna genom trogen andlig tjänst, vilket är vägen för kärlek och överlåtelse. Tack vare en sådan hängivenhet och tjänst inser människan Krishna fullt ut och kan gå in i det Gudomliga riket, dvs. uppnå andlig befrielse och enhet med Gud.

18-56

Även om Min rena dyrkare är engagerad i en mängd olika aktiviteter, når han, i Mitt skydd, med Min nåd, det eviga och oförstörbara hemmet.

Förklaring: I denna vers bekräftar Krishna att även om Hans rena dyrkare är engagerad i en mängd olika världsliga aktiviteter, når han det eviga och oförstörbara andliga hemmet med Krishnas skydd och nåd. Det betyder att sann andlig tjänst och tillit till Gud gör det möjligt att uppnå befrielse oavsett yttre handlingar.

18-57

Förlita dig helt enkelt på Mig i alla aktiviteter och agera alltid i Mitt skydd. Var i detta hängivna tjänande helt medveten om Mig.

Förklaring: I denna vers uppmanar Krishna Arjuna och alla människor att helt och hållet förlita sig på Honom i alla aktiviteter och alltid agera i Hans skydd, dvs. med insikten att Gud är den sanna utföraren och njutaren av alla aktiviteter. En sådan hängiven tjänst innebär fullständig medvetenhet om Gud och att agera i enlighet med Hans vilja.

18-58

Om du blir medveten om Mig, med Min nåd kommer du att övervinna alla hinder i den begränsade existensen. Men om du inte agerar med ett sådant medvetande, utan med ett falskt ego och inte lyssnar på Mig, kommer du att gå förlorad.

Förklaring: I denna vers indikerar Krishna tydligt konsekvenserna som uppstår om en person är medveten om Gud eller agerar i enlighet med ett falskt ego. Om en person är medveten om Krishna och agerar med överlåtelse till Honom, då kommer han med Krishnas nåd att övervinna alla hinder i den begränsade, materiella existensen, men om en person agerar med ett falskt ego och inte lyssnar på Krishnas instruktioner, kommer han att gå förlorad, dvs. förbli i lidandet i den materiella världen.

18-59

Om du inte accepterar Mina anvisningar och kämpar, kommer du att agera fel. Din natur kommer att dra in dig i striden.

Förklaring: I den här versen varnar Krishna Arjuna att om han vägrar att följa Krishnas anvisningar och inte delta i striden kommer han att agera fel. Arjunas natur som kshatriya (krigare) kommer ändå att tvinga honom att delta i striden, eftersom det är hans plikt och öde, och att om han avstår från sin plikt kommer Arjuna att hamna i konflikt med sin natur och den gudomliga viljan.

18-60

O, Kuntīs son (Arjuna)! Du är bunden av din karaktär och dina plikter. Även om du för tillfället inte vill utföra dem på grund av illusion, kommer du i slutändan att göra det, även mot din vilja.

Förklaring: I den här versen förklarar Krishna hur en persons natur och karaktär kommer att bestämma hans handlingar oavsett hans önskningar och illusioner. Arjuna är bunden av sin karaktär och sina plikter som kshatriya, och även om han för tillfället inte vill utföra dem på grund av illusion, kommer han i slutändan att göra det, även mot sin vilja, eftersom det är hans medfödda natur. • Bunden av sin natur: En persons karaktär, naturliga egenskaper och förmågor härrör från hans natur, som har formats under många livscykler. Varje person bestäms av sina karaktärsdrag, som bestämmer hans handlingar och skyldigheter i detta liv. • Handling är oundviklig: En person är bunden av sina plikter och handlingar som härrör från hans karaktär och natur. Han kan inte helt avstå från dem, eftersom de är oundvikliga. Även om en person försöker undvika sina skyldigheter kommer hans natur i slutändan att tvinga honom att agera. • Illusion och ovilja: Illusion är ett sinnestillstånd där en person inte förstår den sanna verkligheten. Arjunas tvivel och ovilja att slåss härrör från hans förvirring och illusion. Men även i detta tillstånd kan han inte undvika sin plikt. • Agera mot sin vilja: Även om en person motvilligt avstår från att fullgöra sina skyldigheter, kommer hans natur och öde i slutändan att tvinga honom att agera i enlighet med sina skyldigheter. Naturen är starkare än människans vilja, och den kommer att bestämma hans handlingar.

18-61

Den Högste Herren finns i allas hjärtan, o Arjuna, och leder alla varelsers gång, som befinner sig i materiens mekanism.

Förklaring: I den här versen avslöjar Krishna att den Högste Herren, Gud, finns i allas hjärtan som den Högsta Själen och leder alla levande varelsers gång, som befinner sig i den materiella världen. Levande varelser är som marionetter i den materiella naturens mekanism, och Gud är den som leder och bestämmer deras öden.

18-62

O, Bharatas ättling, överlämna dig fullständigt till Honom. Genom Hans nåd kommer du att uppnå transcendentalt lugn och det högsta, eviga hemmet.

Förklaring: I den här versen uppmanar Krishna Arjuna att överlämna sig helt till Gud, som bor i hans hjärta. Genom Guds nåd kommer Arjuna att kunna uppnå transcendentalt lugn, som är fritt från den materiella världens lidanden, och det högsta, eviga andliga hemmet, som är tillståndet av andlig befrielse och fullkomlighet.

18-63

Således har Jag förklarat för dig kunskapen, som är ännu mer hemlig. Tänk över det och agera som du vill.

Förklaring: I den här versen avslutar Krishna sin undervisning genom att avslöja för Arjuna den kunskap som är ännu mer hemlig, det vill säga de viktigaste och mest väsentliga andliga insikterna. Han uppmanar Arjuna att noggrant överväga allt han har hört och sedan agera i enlighet med sin fria vilja och ta ansvar för sina val.

18-64

Eftersom du är Min mycket kära vän, kommer Jag att avslöja den allra hemligaste kunskapen för dig. Lyssna på den från Mig, för det är till ditt bästa.

Förklaring: I den här versen betonar Krishna återigen sin kärlek till Arjuna genom att förklara att han kommer att avslöja den allra hemligaste kunskapen för Arjuna, som är avsedd för Arjunas bästa. Denna kärlek och omsorg om Arjunas andliga välbefinnande är anledningen till att Krishna delar med sig av så djupa andliga insikter.

18-65

Tänk alltid på Mig, bli Min dyrkare, dyrka Mig och ödmjuka dig inför Mig. Således kommer du säkert att komma till Mig. Jag lovar dig detta, för du är Min kära vän.

Förklaring: I den här versen påminner Krishna återigen Arjuna om kärnan i andlig tjänst – att alltid tänka på Gud, bli Hans dyrkare, dyrka Honom och ödmjuka sig inför Honom. Denna andliga väg, som bygger på kärlek och hängivenhet, garanterar att en person kommer till Gud. Krishna betonar detta särskilt eftersom Arjuna är Hans kära vän.

18-66

Överge alla andra skyldigheter och sök tillflykt endast i Mig. Jag kommer att befria dig från alla synder, så var inte ledsen och oroa dig inte.

Förklaring: Denna vers är Krishnas huvudanvisning och uppmaning till fullständig tillit och hängivenhet till Gud: • Överge alla skyldigheter: Krishna uppmanar Arjuna att befria sig från alla skyldigheter som är relaterade till sociala och religiösa normer. Det betyder inte att ignorera moraliska principer, utan att sluta identifiera sig med yttre skyldigheter och helt ägna sitt liv åt Gud. Det ursprungliga ordet som används är "dharmas", som inte bara betyder skyldigheter utan också religioner, rättvisa och andra principer. Därför kan den här frasen också översättas som "Överge alla former av religion" eller "Överge alla andra former av rättvisa". Det skulle hjälpa till att bättre förstå den djupare betydelsen av meningen, som uppmanar till fullständig tillit till Gud, som överskrider yttre ritualer och sociala normer. • Sök tillflykt endast i Mig: Krishna uppmanar Arjuna och alla anhängare att ägna sig endast åt Gud. Det betyder fullständigt förtroende, tillit och förtröstan på Guds ledning. En person behöver inte längre oroa sig för sina skyldigheter eller svårigheter om han helt litar på Gud och följer Hans anvisningar. • Jag kommer att befria dig från alla synder: Krishna lovar att om en person överlämnar sig till Gud kommer Gud att befria honom från alla synder och konsekvenser. Det betyder att förtroende för Gud renar en persons handlingar och andligen befriar honom från materiellt lidande och fäste. • Var inte ledsen: Krishna tröstar Arjuna och alla anhängare så att de inte sörjer eller oroar sig. Fullständig tillit till Gud ger lugn och trygghet, eftersom Gud alltid är närvarande och skyddar dem som förlitar sig på Honom.

18-67

Denna hemliga kunskap får inte förklaras för dem som inte är hängivna askes, inte är trogna, inte utövar andlig tjänst eller dem som avundas Mig.

Förklaring: I den här versen anger Krishna för vem denna djupt andliga och hemliga kunskap inte får förklaras. Den är inte avsedd för dem som inte är hängivna andlig praktik (askes), som inte är trogna Gud, inte utövar andlig tjänst eller avundas Gud och andligt utvecklade människor, och att denna kunskap endast bör förmedlas till dem som är redo att ta emot den med öppet hjärta och sinne.

18-68

Den som undervisar denna högsta hemlighet för Mina dyrkare är garanterad ren andlig tjänst, och till slut kommer han säkert att återvända till Mig.

Förklaring: I den här versen lovar Krishna att den som undervisar denna högsta hemlighet, det vill säga Bhagavadgitas lära, till Hans trogna, säkert kommer att uppnå ren andlig tjänst och till slut återvända till Gud, i den andliga världen. Denna tjänst, att sprida andlig kunskap, är mycket högt värderad och leder till andlig befrielse.

18-69

I den här världen finns ingen tjänare som är mig kärare än han, och det kommer aldrig att finnas någon kärare.

Förklaring: I den här versen betonar Krishna återigen hur mycket han värdesätter dem som sprider andlig kunskap. Det finns ingen tjänare i denna värld som är honom kärare än den som undervisar andra om Bhagavad-gitas lära, och Krishna bekräftar att det aldrig kommer att finnas någon som är honom kärare än en sådan person.

18-70

Och jag förklarar att den som studerar detta vårt heliga samtal kommer att tillbe mig med sitt förstånd.

Förklaring: I den här versen förklarar Krishna att den som studerar detta heliga samtal, dvs. Bhagavad-gita, kommer att tillbe Honom med sitt förstånd. Att studera Bhagavad-gita är en form av andlig tillbedjan som gör det möjligt för en person att närma sig Gud med hjälp av förnuft och förståelse, och att denna handling är mycket uppskattad på den andliga vägen.

18-71

Och den som lyssnar med tro och utan avundsjuka kommer att befrias från syndernas följder och nå de gynnsamma planeterna där de rättfärdiga bor.

Förklaring: I den här versen betonar Krishna vikten av tro och öppenhet när man lyssnar till Bhagavad-gitas lära. En person som lyssnar till denna lära med tro och utan avundsjuka kommer att befrias från följderna av sina tidigare synder och nå de gynnsamma planeter där de rättfärdiga och andligt utvecklade själarna bor, och att även enkelt lyssnande med ett öppet hjärta kan medföra stor andlig nytta.

18-72

O, Partha, o, erövrare av rikedom, har du lyssnat uppmärksamt till Mig? Och har din okunnighet och dina villfarelser nu skingrats?

Förklaring: I den här versen ställer Krishna en kontrollfråga till Arjuna för att försäkra sig om att Arjuna har lyssnat uppmärksamt och förstått hela läran. Han frågar om Arjunas okunnighet och villfarelser har skingrats, dvs. om Arjuna har befriats från sina tvivel och fått en tydlig andlig förståelse.

18-73

Arjuna sa: Min förvirring har försvunnit, och jag har återfått mitt minne genom Din nåd, o, Achjuta (Krishna). Nu är jag fri från tvivel och redo att följa Dina instruktioner.

Förklaring: Denna vers visar hur andliga läror kan skingra förvirring och tvivel om en person lyssnar med tro och ett öppet sinne. Arjuna bekräftar att hans förvirring har försvunnit, att han har återfått sitt minne och att han nu, tack vare Krishnas nåd, är fri från tvivel och redo att följa Krishnas instruktioner. Andligt uppvaknande kommer alltid med hjälp av gudomlig nåd, och när en person är fri från tvivel kan han agera självsäkert och målmedvetet.

18-74

Sanjaya sa: Så hörde jag detta underbara samtal mellan två stora själar – Vasudeva (Krishna) och Partha (Arjuna). Och så underbara är Krishnas budskap att mitt hår reser sig.

Förklaring: I den här versen uttrycker Sanjaya, som är berättaren, sin vördnad och beundran för det samtal mellan Krishna och Arjuna som han nyss har hört. Detta samtal har varit så underbart och andligt upplyftande att hans hår reser sig, dvs. han upplever en djup andlig upphetsning, och att denna vers visar den kraftfulla inverkan som Bhagavad-gitas lära har på lyssnaren.

18-75

Genom Vyasadevas nåd hörde jag dessa mycket hemlighetsfulla och transcendentala läror direkt från den andliga visdomens herre Krishna, som själv framlade dem för Arjuna.

Förklaring: I den här versen uttrycker Sanjaya sin tacksamhet till Vyasadeva, som med sin andliga kraft lät Sanjaya höra denna mycket hemlighetsfulla och transcendentala lära, som Krishna, den andliga visdomens herre, själv framlade för Arjuna. Sanjaya är medveten om att detta är ett unikt tillfälle att höra gudomlig uppenbarelse direkt från Guds mun.

18-76

O, härskare, jag gläds om och om igen när jag minns detta underbara och heliga samtal mellan Krishna och Arjuna, och varje ögonblick fylls jag av upphetsning.

Förklaring: I den här versen uttrycker Sanjaya sina djupa känslor som han känner när han minns det underbara och heliga samtalet mellan Krishna och Arjuna. Varje gång han minns detta samtal gläds han och känner andlig upphetsning, och att detta visar att Bhagavad-gitas lära har en långvarig och kraftfull inverkan på lyssnarens medvetande.

18-77

O, härskare, när jag minns Krishnas underbara form, fylls jag av ännu större förvåning och jag gläds igen.

Förklaring: I den här versen minns Sanjaya inte bara samtalets innehåll, utan också Krishnas underbara kosmiska form, som Krishna avslöjade för Arjuna. Detta minne orsakar ännu större förvåning och andlig glädje hos Sanjaya, och att detta vittnar om den makt och skönhet som finns i Krishnas gudomliga manifestation, som lämnar ett outplånligt intryck på åskådaren.

18-78

Var Krishna, alla andliga lärares Herre, än finns, och var Arjuna, den store bågskytten, än finns, där kommer säkert också att finnas makt, seger, ovanlig kraft och moral. Så är min åsikt.

Förklaring: I den här versen uttrycker Sanjaya sin övertygelse om att var Krishna, alla andliga lärares Herre, och Arjuna, den store bågskytten, än finns, där kommer säkert också att finnas makt, seger, ovanlig kraft och moral. Detta innebär att gudomlig närvaro och trogen efterlevnad av andliga principer garanterar välstånd och rättvisa, och att denna vers avslutar Bhagavad-gita med en försäkran om Guds krafts och rättvisas seger.

-1-   -2-   -3-   -4-   -5-   -6-   -7-   -8-   -9-   -10-   -11-   -12-   -13-   -14-   -15-   -16-   -17-   -18-