1-1

Dhritarashtra sade: På Kurukshetras fält, rättvisans fält, samlade, Sanjaya, vad gjorde mina söner och Pandus söner?

Förklaring: Denna vers inleder Bhagavad Gita med en fråga från den blinde kungen Dhritarashtra till sin rådgivare Sanjaya. Dhritarashtra vill veta vad som händer på Kurukshetras fält, där hans söner (Kauravas) och hans kusiner (Pandavas) har samlats för strid. Kurukshetras fält kallas rättvisans fält eftersom det är en plats där många viktiga strider utkämpades i antiken, vilket avgjorde resultatet av rättvisa och orättvisa.

1-2

Sanjaya sade: När han såg Pandavas armé uppställd för strid, gick kung Duryodhana till sin lärare och sade följande ord.

Förklaring: Sanjaya börjar berätta om händelserna på Kurukshetras slagfält. Duryodhana, Kauravas ledare och kung, ser att Pandavas armé är uppställd för strid. Han går sedan till sin lärare Drona, som var både Kauravas och Pandavas militära instruktör, för att diskutera situationen. Denna vers belyser Duryodhanas oro och potentiella oro över att fiendens armé är väl förberedd och uppställd. Hans handling att gå till sin lärare indikerar hans önskan att få råd eller instruktioner innan striden börjar.

1-3

O, lärare, titta på den mäktiga armén av Pandavas, så skickligt arrangerad av din begåvade lärjunge, Drupadhas son.

Förklaring: Duryodhana vänder sig till Drona och påminner honom om att Pandavas armé leds av hans elev Dhrishtadyumna, Drupadhas son. Detta är en viktig punkt eftersom Drupada, Dhrishtadyumnas far, var Dronas svurna fiende. Duryodhana framhäver detta faktum, möjligen för att provocera fram en känslomässig reaktion från Drona eller för att betona att hans elev nu slåss mot honom. Detta belyser Duryodhanas taktiska tänkande, hans försök att förvärra situationen och även förbereda Drona för en strid med sin tidigare elev.

1-4

I denna armé finns många hjältemodiga bågskyttar, jämlika i strid med Bhima och Arjuna; stora krigare som Satyaki, Virata och Drupada.

Förklaring: Duryodhana fortsätter att beskriva Pandavas armés mer framstående krigare. Han lyfter fram Satyaki, Virata och Drupada, som alla är tappra och skickliga krigare, jämbördiga med Bhima och Arjuna. Džujudhana är Satyaki. Dessa krigare anses vara exceptionella krigare som kan slåss mot många motståndare samtidigt. Duryodhana lyfter fram styrkan hos dessa hjältar, förmodligen för att visa sin armé fiendens starka ställning och förbereda dem för den kommande striden.

1-5

Tillsammans med dem finns sådana stora, modiga och mäktiga krigare som Dhrištaketa, Chekitana, Kaširadža, Purudžita, Kuntibhodža och Shaibya.

Förklaring: Duryodhana fortsätter att lista utmärkta krigare från Pandavas armé, alla kända för sitt mod och sin tapperhet. Dhrištaketa är kungen av Čedi, Chekitana är en annan hjälte, medan Kaširadža, som representerar delstaten Kāśī (moderna Varanasi), är särskilt känd för sin tapperhet. Purudžits och Kuntibhoja är från Kuntis familj och Shaibya är känd för sitt mod och sin styrka. Dessa krigare är framstående bland män, vilket indikerar deras excellens och skicklighet på slagfältet. Duryodhana betonar motståndarnas krigares storhet för att ge intryck av Pandavas armés styrka.

1-6

Där finns också den mäktige Judhamanyu och den tappre Utamodža, liksom Subhadras son och Draupadis söner. De är alla enastående krigare i stridsvagnar.

Förklaring: Duryodhana fortsätter att lista de hjältar som står på Pandavas sida. Judhamanyu och Utamodža är två exceptionella krigare från Pandavas armé, båda utmärker sig för sitt mod och sin tapperhet. Abhimanyu, som är Subhadras och Arjunas son, är en ung men begåvad krigare. Dessutom nämns Draupadis söner, som också är exceptionella krigare. Alla dessa krigare beskrivs som framstående krigare i stridsvagnar, vilket indikerar deras förmåga att slåss mot flera motståndare samtidigt. Duryodhana pekar på Pandavas armés styrka och de exceptionella krigare som är redo att möta Kauravas.

1-7

Men o, den bäste av de två gånger födda, lära känna våra stora krigare, de som är särskilt skickliga i att leda min armé. Jag kommer att nämna dem för dig så att du får veta.

Förklaring: Duryodhana skiftar nu fokus från Pandavas styrkor och vänder sig till de framstående ledarna i sin egen armé. Han tilltalar Drona (den bäste av de två gånger födda), som är deras militära lärare och befälhavare, och börjar presentera honom för Kauravas armés huvudkrigare. Enligt indisk tradition är "de två gånger födda" de som tillhör de tre första kasterna. Duryodhana vill betona att det också finns framstående och mäktiga ledare på deras sida som kan möta Pandavas styrka. Denna vers avslöjar Duryodhanas taktiska tänkande och ansträngningar att motivera sin sida genom att peka på sina ledares styrka och betydelse.

1-8

På din sida finns sådana personligheter som du själv, Bhishma, Karna, Kripa, Ashvatthama, Vikarna och Bhurishrava.

Förklaring: Duryodhana listar några av de mest framstående ledarna i Kauravas armé och betonar deras exceptionella styrka och skicklighet på slagfältet. Han tilltalar först Drona och nämner sedan Bhishma, som är den äldsta krigaren och överbefälhavaren för deras armé. Karna, Pandavas halvbror, är känd för sin stora tapperhet och lojalitet mot Duryodhana, medan Kripa är känd för sin oövervinnelighet. Ashvatthama, Dronas son, är en mäktig krigare och Vikarna är en av Duryodhanas bröder. Bhurishrava är känd för sitt mod och sina färdigheter i strid. Med denna uppräkning betonar Duryodhana att det finns lika mäktiga och mäktiga krigare på hans sida som i Pandavas armé, för att motivera och övertyga sin lärare och sina allierade om deras styrka.

1-9

Det finns också många andra hjältar som är redo att ge sina liv för min skull. De är alla beväpnade med olika vapen och kunniga i konsten att föra krig.

Förklaring: Duryodhana betonar att han inte bara har de utmärkta krigarna som han nämnde tidigare, utan också många andra tappra krigare på sin sida, som är redo att slåss och dö för hans skull. Dessa krigare är beväpnade med en mängd olika vapen och är särskilt erfarna i krigskonsten. Här försöker Duryodhana bekräfta att hans armé inte bara är full av berömda och utmärkta ledare utan också av många lojala och skickliga krigare som är redo att offra sina liv för hans seger. Han betonar arméns styrka, disciplin och beredskap för strid.

1-10

Vår styrka är oändlig och vi skyddas fullständigt av farfar Bhishma, medan Pandavas styrka, som skyddas noggrant av Bhima, är begränsad.

Förklaring: Duryodhana jämför här sin armé med Pandavas armé och uttrycker sin övertygelse om Kauravas överlägsenhet. Han hävdar att deras armé, som skyddas av den äldsta och mest erfarna krigaren Bhishma, är oändligt mäktig. Pandavas armé, som skyddas av Bhima, beskrivs däremot som begränsad eller mindre i styrka. Med detta uttalande försöker Duryodhana inspirera sina krigare och betonar att styrkan och skyddet av deras armé är mycket större, tack vare Bhishmas ledarskap, vilket är viktigt inte bara militärt utan också moraliskt, eftersom han är en vördad och respekterad hjälte. Detta avslöjar Duryodhanas tillit till Bhishma som den starkaste faktorn i Kauravas armés framgång.

1-11

Nu ska ni alla ge ert fulla stöd till farfar Bhīṣma, genom att inta era respektive platser i arméns led.

Förklaring: Duryodhana uppmanar sina krigare att inta sina stridspositioner stadigt och samtidigt visar han särskild omsorg om skyddet av Bhīṣma, eftersom han är den främsta kraften i Kauravas armé. Duryodhana inser att Bhīṣma är avgörande för deras armé, och därför uppmanar han krigarna att anstränga sig för att skydda honom. Han påpekar att alla Kaurava-arméns enheter måste agera som en enhet och säkerställa Bhīṣmas säkerhet, eftersom han är en nyckelfaktor i deras strategi. Denna vers betonar Bhīṣmas betydelse och Duryodhanas önskan att skydda honom till varje pris.

1-12

Då blåste Bhīṣma, Kuru-dynastins heroiska äldste, högt i sin snäcka och åstadkom ett ljud som liknade ett lejons rytande, vilket gav Duryodhana glädje.

Förklaring: Bhīṣma, Kauravas farfar och störste krigare, vill inspirera och uppmuntra Duryodhana, som tidigare uttryckt oro över den kommande striden. Bhīṣma, som är en mycket erfaren och mäktig krigare, visar symboliskt sin tapperhet och makt genom att blåsa i en högljudd snäcka. Detta signalerar beredskap till strid och indikerar att han är fullt redo för strid. Bhīṣmas handling liknas vid ett lejons rytande, vilket symboliserar styrka och auktoritet, och syftet är att ge moraliskt stöd och förtroende till Duryodhana och hans armé.

1-13

Sedan började plötsligt snäckor, trummor, handtrummor, klockor och horn ljuda, och ett enormt buller uppstod.

Förklaring: Denna vers beskriver ljudet som hörs i början av striden. Efter att Bhīṣma blåste i sin snäcka anslöt sig de andra krigarna i Kauravas armé också och spelade olika stridsinstrument som snäckor, trummor, handtrummor och horn. Denna kaskad av ljud symboliserar arméns beredskap att inleda striden. Bullret var enormt och kraftfullt, vilket visar Kauravas styrka och deras avsikt att starta striden med stor energi och självförtroende. Denna kaotiska och kraftfulla blandning av ljud ökade spänningen och sporrade krigarna till strid.

1-14

Från den andra sidan blåste både Herren Kṛṣṇa och Arjuna, som stod i en magnifik vagn dragen av vita hästar, i sina transcendentala snäckor.

Förklaring: Denna vers beskriver ögonblicket då Kṛṣṇa och Arjuna är redo för stridens början. De står i sina mäktiga stridsvagnar, som dras av vita hästar, vilket symboliserar renhet och adel. Kṛṣṇa och Arjuna blåser båda i sina gudomliga snäckor. Att blåsa i snäckan symboliserar traditionellt början på en strid och gudomligt stöd, och i det här fallet indikerar det deras självförtroende och gudomliga skydd. Detta ögonblick markerar närmandet av stridens början med enorm kraft och självförtroende från Pandavas sida.

1-15

Herren Kṛṣṇa blåste i sin snäcka, Arjuna blåste i sin och Bhīma, den som utförde mäktiga uppdrag, blåste i sin fruktansvärda snäcka.

Förklaring: I denna vers blåser Kṛṣṇa i sin snäcka, Arjuna blåser i sin snäcka och Bhīma, den som utförde mäktiga uppdrag, blåser i sin fruktansvärda snäcka. Varje snäcka har ett specifikt namn, vilket indikerar dess ägares gudomliga skydd och beredskap för strid. Denna vers betonar varje hjältes storhet och betydelse i den kommande striden, vilket speglar deras gudomliga beskydd och beredskap för strid.

1-16

Kung Yudhiṣṭhira, Kuntīs son, blåste i sin snäcka, Nakula och Sahadeva blåste i sina.

Förklaring: Yudhiṣṭhira, som kallas Kuntīs son, är den äldste brodern av Pandava och beskrivs som en rättvis kung. Han blåste i sin snäcka, vilket symboliserar hans hederlighet och rättvisa som leder till seger. Nakula och Sahadeva är tvillingar, de yngsta Pandava-bröderna, och de blåser i sina snäckor. Symboliken med dessa namn indikerar deras excellens och engagemang i striden tillsammans med de andra Pandava-bröderna.

1-17

Den store bågskytten Kashi-kungen, den mäktige Shikhandi, Dhriṣṭadyumna, Virata och den obesegrade Satyaki.

Förklaring: Denna vers listar flera framstående krigare som står på Pandavas sida. Kashi-kungen är känd som en enastående bågskytt, vilket indikerar hans skicklighet i strid med pil och båge. Shikhandi, som beskrivs som en mäktig krigare, är en viktig karaktär i striden mot Bhīṣma, eftersom han har ett särskilt öde att slåss mot Bhīṣma. Dhrishtadyumna, som är överbefälhavare för Pandava-armén, skapades med det gudomliga uppdraget att döda Drona. Virata är en hjälte som hjälpte Pandavas när de gömde sig i hans rike. Satyaki, som beskrivs som oövervinnelig, är en av Pandavas mest lojala allierade och en utmärkt krigare.

1-18

Drupada, Draupadīs söner och den starkarmade sonen till Subhadra, o härskare, alla blåste i sina snäckor som en man.

Förklaring: Denna vers fortsätter listan över betydelsefulla krigare i Pandava-armén. Drupada är Draupadīs far och en utmärkt allierad på Pandavas sida, som är en betydelsefull krigare i striden. Draupadīs söner, som alla slåss på sin fars och mors sida, är viktiga Pandava-allierade. Subhadras son Abhimanyu beskrivs som den starkarmade, vilket symboliserar hans styrka och tapperhet. Han är en ung men mycket kapabel krigare med stor skicklighet. Var och en av dessa hjältar blåser i sina snäckor, vilket symboliserar deras beredskap för strid och enighet i striden.

1-19

Ljudet från de olika snäckorna blev överväldigande högt. Med ett eko i både himlen och på jorden krossade det hjärtana hos Dhṛtarāṣṭras söner.

Förklaring: Denna vers beskriver hur ljudet av snäckorna, som blåstes av Pandava-armén, orsakade ett enormt buller som krossade hjärtana på Dhṛtarāṣṭras söner — Kauravas. Bullret ekade inte bara på slagfältet, utan fyllde också himlen och jorden, vilket tyder på dess ofattbara kraft och inverkan. Detta buller krossade och skadade djupt Kauravas hjärtan, vilket visar Pandava-arméns kraft och moraliska styrka, vilket hotade med framtida seger. Det indikerar att Pandava-sidan var full av självförtroende och beslutsamhet, medan Kauravas började känna oro och rädsla, vilket avslöjar deras interna tvivel inför den kommande striden.

1-20

I det ögonblicket, o härskare, lyfte Arjuna, som stod i stridsvagnen på vilken en flagga med Hanumans märke fladdrade, sin båge och gjorde sig redo att skjuta pilar. Arjuna tittade på Dhṛtarāṣṭras söner som hade ställt upp sig i stridsordning, o härskare, och sade följande ord till Kṛṣṇa.

Förklaring: Arjuna kallas Pandava — Pandus son, och hans flagga är dekorerad med en apasymbol som hänvisar till Hanuman, den gudomliga apan och Rāmās efterföljare. Apsymbolen på flaggan är viktig eftersom Hanuman symboliserar den styrka, mod och uthållighet som Arjuna kommer att behöva i denna strid. När Arjuna ser att Dhṛtarāṣṭras söner (Kauravas) har ställt upp sig och förberett sig för strid reagerar Arjuna genom att lyfta sin båge, vilket visar beredskap att inleda striden. Detta indikerar den kommande stridens spänning, där Arjuna förbereder sig för att leda Pandava-armén mot Kauravas.

1-21

Arjuna sade: O ofelbare, behaga placera min stridsvagn mellan de två arméerna.

Förklaring: I den här versen tilltalar Arjuna Krishna med titeln Achyuta, som betyder den som aldrig faller eller den oövervinnerliga. Denna titel symboliserar Krishnas gudomliga ofelbarhet och beständighet. Krishna tjänar som Arjunas kusk i detta slag, och Arjuna ber honom placera vagnen i mitten av de två arméerna för att få en bättre överblick över slagfältet.

1-22

Så att jag kan betrakta dem som har kommit hit, villiga att kämpa, och med vilka jag måste korsa vapen i denna stora stridsprövning.

Förklaring: Arjuna förklarar varför han ber Krishna att placera vagnen i mitten av de två arméerna. Arjuna vill se dem som står redo för strid och se sina motståndare. Det är viktigt för honom att se över slagfältet för att utvärdera situationen och förstå vem han måste slåss mot.

1-23

Låt mig se dem som har kommit hit för att slåss, villiga att behaga den onda Dhritarashtras son.

Förklaring: Arjuna uttrycker en önskan att inte bara se motståndarna, utan också de som har anslutit sig till Kaurava-armén för att stödja Dhritarashtras son Duryodhana, som beskrivs som ond eller med dåliga avsikter. Arjuna påpekar att de som stöder Duryodhana agerar med dåliga avsikter, vilket avslöjar hans moraliska ställning och motvilja mot denna konflikt.

1-24

Sanjaya sa: O Bharatas efterträdare, så tilltalad placerade Krishna den magnifika vagnen i mitten av de två arméerna.

Förklaring: I den här versen fortsätter Sanjaya att berätta för Dhritarashtra om händelserna på slagfältet. Krishna uppfyller Arjunas begäran och placerar vagnen i mitten av de två arméerna, vilket gör att Arjuna får en bättre bild av slagfältet och de två styrkorna.

1-25

Framför Bhishma, Drona och alla de andra härskarna i världen sa Herren: Partha, se alla Kuruer som har samlats här.

Förklaring: I den här versen placerar Krishna vagnen precis framför de framstående Kaurava-krigarna, inklusive Bhishma och Drona - två betydande lärare för Arjuna och gamla familjevänner. Krishna tilltalar här Arjuna med ordet Partha, som betyder Kuntis son, med hänvisning till hans mors familj.

1-26

Där, mellan de två sidornas arméer, kunde Arjuna se sina fäder, farföräldrar, lärare, farbröder, bröder, söner, sonsöner, vänner, såväl som sina svärfäder och välönskare.

Förklaring: I den här versen ser Arjuna, kallad Partha, sina släktingar och nära och kära när han tittar på Kaurava-armén - fäder, farföräldrar, lärare, farbröder, bröder, söner, sonsöner och vänner. Denna syn understryker hans emotionella dilemma, eftersom han måste möta inte bara fiender utan också sina nära och kära, med vilka han har delat livet.

1-27

När Kuntis son Arjuna såg alla dessa olika vänner och släktingar, blev han överväldigad av djup medkänsla och han sa:

Förklaring: I den här versen ser Arjuna, kallad Kuntis son, när han tittar på människorna i de två arméerna, inte bara sina närmaste släktingar, utan också svärfäder och vänner. Han avslöjar därmed att slagfältet är fyllt av människor som är kära för honom och att han kommer att behöva möta inte bara främmande fiender, utan också familjemedlemmar och vänner.

1-28

Arjuna sade: Min käre Krishna, när jag ser mina vänner och släktingar, så stridslystna framför mig, känner jag att mina ben skakar och min mun torkar ut.

Förklaring: I den här versen är Arjuna överväldigad av känslor av barmhärtighet och medkänsla när han ser sina släktingar och vänner som är redo att slåss mot varandra. Han börjar bli ledsen och tvivlar på om slaget är rätt väg, eftersom han måste möta sina älskade.

1-29

Hela min kropp skakar, mitt hår reser sig, min båge Gandiva glider ur mina händer och min hud bränner.

Förklaring: I den här versen beskriver Arjuna sina fysiska och känslomässiga reaktioner på vad han har sett på slagfältet. Hans kropp börjar förlora sin kraft och han upplever fysisk svaghet och skakningar. Arjuna börjar känna inte bara emotionellt utan även fysiskt obehag, hans kropp börjar skaka, håret reser sig, vilket indikerar tecken på djup oro.

1-30

Jag kan inte stanna här längre. Jag glömmer mig själv och mitt sinne blir oroligt. Jag ser bara orsaker till ondska, o Krishna, demonernas mördare.

Förklaring: I den här versen beskriver Arjuna sin ökande känslomässiga och fysiska utmattning. Arjuna känner också hur hans hud svider och det blir allt svårare för honom att stå upp, vilket tyder på hans psykologiska och emotionella sammanbrott.

1-31

Jag ser ingen fördel med att döda mina släktingar i den här striden, inte heller önskar jag, min käre Krishna, någon efterföljande seger, kungarike eller lycka.

Förklaring: I denna vers erkänner Arjuna att han ser dåliga omen om den kommande striden och börjar därför ifrågasätta meningen med sin medverkan i denna kamp. Han säger tydligt att han inte ser någon fördel eller välfärd som kan komma av att döda sina släktingar i striden. Arjunas moraliska dilemma ökar och han känner att oavsett om han vinner eller förlorar kommer förlusterna att vara för stora för att rättfärdiga dem. Denna vers visar att Arjuna inte bara tvivlar på den fysiska kampen, utan också börjar ifrågasätta själva stridens andliga och moraliska betydelse, vilket orsakar honom en stor inre konflikt.

1-32

O, Govinda, vilken nytta kommer ett rike, lycka eller till och med själva livet göra oss om alla de för vilka vi önskar det nu är ställda på denna stridsplats?

Förklaring: I denna vers tilltalar Arjuna Krishna som Govinda, vilket betyder boskapsskötare eller den som ger njutning åt sinnena, vilket framhäver Krishnas förmåga att ge både materiell och andlig välfärd. Arjuna ställer en retorisk fråga om meningen med styre och nöjen när hans släktingar och vänner - de människor för vilka han önskar detta rike och dess lycka - står framför honom på slagfältet.

1-33

O, Madhusudana, när lärare, fäder, söner, farfäder, morbröder, svärfäder, barnbarn, svågrar och alla andra släktingar är redo att ge upp sina liv och egendom och står framför mig, varför skulle jag vilja döda dem, även om de annars skulle kunna döda mig?

Förklaring: I denna vers fortsätter Arjuna att uttrycka sina djupa tvivel och inre konflikter. Han påpekar att samma människor som han och Pandavas kämpar för regering, njutning och lycka, nu står i strid redo att ge upp sina liv och egendom. Det förvärrar hans dilemma ytterligare, eftersom han inser att en seger i striden, som han ursprungligen önskade för sina näras väl, nu kan leda till deras död och förluster.

1-34

O, alla varelsers bevarare, jag är inte redo att slåss mot dem, inte ens i utbyte mot alla tre världarna, än mindre för det här landet. Vilken tillfredsställelse kommer vi att få av att döda Dhritarashtras söner?

Förklaring: I denna vers uttrycker Arjuna sin yttersta ovilja att slåss och säger att även om han erbjöds makten över alla tre världarna (himmel, jord och underjordiska riken), skulle han inte vara redo att slåss och döda sina släktingar. Han betonar att en sådan strid inte kommer att ge någon tillfredsställelse, eftersom den kommer att kräva ett för högt moraliskt pris. Arjuna har helt tappat motivationen att slåss och ser inte längre meningen med en strid som skulle kräva att han dödar sina nära och kära.

1-35

Synd kommer att överväldiga oss om vi dödar sådana angripare. Därför är det inte rätt av oss att döda Dhritarashtras söner och våra vänner. Vad kommer vi att få, o, Krishna, lyckans gudinnes make, och hur kan vi vara lyckliga om vi dödar våra släktingar?

Förklaring: I denna vers tilltalar Arjuna Krishna som Janardana, vilket betyder människors försvarare eller den som förstör de onda. Arjuna uttrycker ett djupt moraliskt dilemma och säger att han inte känner någon glädje över tanken på att döda Dhritarashtras söner (Kauravas), eftersom han tror att de genom att döda dem kommer att överskrida moraliska gränser och bli fläckade av synd.

1-36

O, Janardana, även om dessa män, vars hjärtan har blivit överväldigade av girighet, inte ser något fel i att förstöra sin släkt eller vara ovänliga mot vänner.

Förklaring: I denna vers fortsätter Arjuna att uttrycka sina moraliska tvivel genom att tilltala Krishna med titeln Madhava, som indikerar hans koppling till Lycka och gudomlig välfärd. Arjuna erkänner att det skulle vara moraliskt oacceptabelt att döda sina närmaste, som i det här fallet är Dhritarashtras söner och hans släktingar.

1-37

Varför skulle inte vi, som ser brottet i att förstöra en dynasti, avstå från detta syndiga arbete?

Förklaring: I den här versen fortsätter Arjuna att uttrycka sina moraliska tvivel och reflektioner över Dhritarashtras söners handlingar. Han påpekar att Kauravas sinnen har förmörkats av girighet, vilket gör dem blinda för synden som kommer av att förstöra en dynasti och förräda vänner.

1-38

Genom att förstöra dynastin går de eviga dynastitraditionerna förlorade, och resten av dynastin faller i omoraliskhet.

Förklaring: I denna vers fortsätter Arjuna att uttrycka sina moraliska tvivel genom att tilltala Krishna med titeln Janardana, vilket betyder den som utplånar skurkarna. Arjuna påpekar att han och Pandava-bröderna har en tydlig uppfattning om konsekvenserna av att förstöra en dynasti, och han förstår inte varför de inte kan avstå från denna synd.

1-39

När omoraliskhet tar överhanden i dynastin, o, Krishna, blir dynastins kvinnor korrupta, och från kvinnornas förfall, o, Vrishnis ättling, kommer oönskade avkommor.

Förklaring: I den här versen beskriver Arjuna konsekvenserna som följer av att en dynasti förstörs på grund av krig. Han påpekar att dynastins plikter och den moraliska ordningen förstörs tillsammans med själva dynastin. Plikt och moral, som är dynastins stödsystem, skyddar både dess etiska plikter och den sociala ordningen. När den går förlorad tar kaos, omoral och ondska över hela dynastin.

1-40

När omoraliskhet tar överhanden i dynastin, o, Krishna, blir dynastins kvinnor korrupta, och från kvinnornas förfall, o, Varshneya, kommer oönskade avkommor.

Förklaring: Arjuna fortsätter att redogöra för konsekvenserna av orättvisa. Han påpekar att om orättvisa tar överhanden, korrumperas dynastins kvinnor, som upprätthåller familjevärderingar och moralisk ordning. Detta leder till ett sammanbrott i den sociala ordningen och uppkomsten av oönskade avkommor.

1-41

Ökningen av oönskade avkommor leder definitivt till helvetet, både för ätten själv och för dem som förstör familjetraditionerna. Sådana fallna ätters förfäder lider, eftersom de inte längre får de offergåvor av vatten och ritualer som de är berättigade till.

Förklaring: I den här versen beskriver Arjuna den fortsatta kedjan av sociala och andliga konsekvenser som uppstår till följd av förstörelsen av ätten och utbredningen av orättvisa. Den blandade ordning som härrör från socialt kaos och moralisk förlust leder inte bara till de levande människornas lidande, utan också till förfädernas andar. Ättens medlemmar är dömda till helvetet eftersom förfädernas rituella offer, såsom mat eller rituella offer till de döda och vatten, som är viktiga för själsfrid efter döden, inte längre utförs eftersom ätten kollapsar. Ättens förstörare och ätten själva hamnar i helvetet eftersom dessa ritualer, som är nödvändiga för andlig ordning och välbefinnande, inte utförs.

1-42

Genom de onda gärningar som begås av dem som förstör familjetraditionerna och därmed ger upphov till oönskade avkommor, förstörs alla former av samhällsutveckling och familjevälfärdsaktiviteter.

Förklaring: I den här versen fortsätter Arjuna att beskriva konsekvenserna av att förstöra släktlinjen och skapa en blandad ordning. Han påpekar att på grund av dessa synder och överträdelser förstörs både ättens skyldigheter och de sociala normer som är väsentliga för samhällets stabilitet och evig ordning.

1-43

O Krishna, folkets beskyddare, jag har hört från lärarens efterföljd att de vars familjetraditioner har förstörts alltid vistas i helvetet.

Förklaring: I den här versen fortsätter Arjuna att uttrycka sin oro över förstörelsen av ättens plikt. Han tilltalar Krishna som folkets beskyddare och påpekar att när ättens plikter förstörs döms människor till ett obegränsat liv i helvetet. Denna tanke bygger på de forntida läror som Arjuna och andra människor har hört.

1-44

O, så konstigt att vi håller på att begå sådana stora synder. I önskan att njuta av kungens lycka är vi beredda att döda våra släktingar.

Förklaring: I den här versen uttrycker Arjuna djup ånger och fasa över den synd han och hans allierade kan begå genom att delta i kriget. Han betonar att girigheten efter ett kungarike och materiella nöjen är den främsta anledningen till att de är redo att döda sina närmaste, vilket han finner moraliskt oacceptabelt.

1-45

Det vore bättre för mig om Dhritarāshtras söner inte dödade mig på slagfältet, obeväpnad och utan motstånd, med vapen i sina händer.

Förklaring: I den här versen uttrycker Arjuna en önskan att inte göra motstånd och vara obeväpnad, i tron att om han dödades på slagfältet skulle det vara en bättre lösning än att aktivt delta i kampen mot sina släktingar och därmed ta ansvar för deras död. Han tror att en sådan död skulle vara mindre svår ur moralisk synvinkel än att döda sina släktingar och ta på sig den synd som skulle uppstå genom att delta i kriget.

1-46

Sanjaya sade: Efter att ha sagt detta på slagfältet, lade Arjuna åt sidan sin båge och pilar och satte sig ner i stridsvagnen, hans sinne fyllt av sorg.

Förklaring: Den här versen markerar Arjunas känslomässiga sammanbrott på slagfältet. Efter sina djupa uttalanden om krigets meningslöshet och de moraliska tvivlen lägger han ner sin båge och sina pilar, vilket symboliserar hans vägran att kämpa. Arjuna sätter sig fysiskt längst bak i stridsvagnen och uttrycker därmed sin önskan att distansera sig från striden, eftersom hans sinne är fyllt av sorg och bedrövelse.